Porno e libertà
Tempi duri per le femministe. I neoconservatori le mettono volentieri in caricatura e sembrano più che propensi, al di qua e al di là dell’Atlantico, sia a limitare strategicamente le conquiste ritenute ormai consolidate (vedi la legislazione sull’aborto) sia ad attaccare frontalmente quei diritti e quelle consuetudini maturati negli scorsi decenni che hanno suscitato i dissensi maggiori, magari nello stesso fronte progressista (è recente il caso della legge sulle quote negli Stati Uniti, portata in giudizio sino alla Corte suprema e là salvata con gran scorno dei bushiani dalla giudice Sandra Day O’Connor, nominata da Reagan). Ma anche da sinistra piovono pietre: libertari di ogni genere si dichiarano stufi del politically correct e identificano proprio nel femminismo la radice di un conformismo perbenista forse inedito, ma non per questo meno fastidioso. Il fatto è che parte della cultura femminista ha compiuto, dagli anni ’70 a oggi, una parabola storica quasi paradossale. Reagendo all’ipocrisia di quelle istanze di liberazione sessuale che sono sembrate concretarsi nell’accettazione di una logica mercificante incentrata sul corpo delle donne, con la legittimazione (culturale ma anche legislativa) di pratiche sociali come la prostituzione, la pornografia e tutto il resto della sgargiante industria del sex-work, ha insistito sull’esigenza di porre un limite a tale processo, ovvero, in soldoni, sulla necessità della proibizione legale, dello scoraggiamento in «positivo». L’intervento auspicato – in genere statale, ma anche locale – è stato giustificato da un’analisi che interpreta l’industria del sesso – in particolare quella del porno – come una concreta sottrazione di diritti, un processo reale di discriminazione, una negazione dei principi dell’eguaglianza. Insomma, come una sorta di sconfessione dei principi stessi della società aperta. Come si vede, siamo su un piano diverso da quello dei moralisti conservatori che attaccano il porno perché mette in discussione i valori consolidati della società tradizionale (matrimonio, famiglia monogamica, rapporti di gerarchia tra mogli/mariti, figli/genitori, eccetera). Le argomentazioni del femminismo «proibizionista» sono quindi tutt’altro che peregrine: è difficile non distinguere, nella dinamica controculturale e permissivistica che ha caratterizzato i gloriosi ’60, gli elementi che riproducono, sul piano stesso della progettualità della rivoluzione «sessuale», gerarchia, dominio ed esclusione. La «sessualità» che andava «liberata» è stata spesso interpretata (e vissuta) secondo la specifica ottica etero-maschile. La prospettiva è dichiarata nell’influentissimo Wilhelm Reich, ma persino i celebratori più decisi della liberazione polimorfica (da Herbert Marcuse a Norman Brown) sono spesso stati ridotti a campioni dell’esplosione orgasmica «secondo natura». E già tre decenni fa Carla Lonzi notava che la «rivoluzione» – contraccettivi, aborto, sterilizzazione – non poneva «in discussione il modello sessuale procreativo» legato alla cultura patriarcale, ma invece lo confermava «mobilitando una serie di misure che rendono l’atto procreativo non-procreativo». Un certo femminismo ha quindi letto tale «conferma» come la giustificazione per una politica di proibizione ritrovandosi però in una situazione a dir poco ambigua: da un lato rinunciando – per lo meno in apparenza – alle istanze di liberazione sessuale, interpretandole cioè come un semplice imbroglio ai danni delle donne, costrette a subire, in forme anche più dirette che in passato, violenze e degradazioni; dall’altro divenendo un vero e proprio «compagno di strada» dei conservatori, non solo condividendone spesso (in Inghilterra, negli Usa, in Germania, in Francia …) iniziative e provvedimenti (si pensi, in Italia, all’atteggiamento di vasta parte dello schieramento di sinistra sulla prostituzione), ma dando loro modo di accreditarsi come i veri «difensori» delle donne, del loro corpo, della loro salute. Il paradosso sembra procurare al femminismo di orientamento persecutorio cattiva stampa nei settori della sinistra (ma anche della destra) più sensibili alle istanze di autonomia, di libertà, di diritto di scelta. E sin dagli anni ’80 il fenomeno ha provocato una reazione nello stesso mondo femminile, parte del quale ha rivendicato il valore positivo e finanche rivoluzionario dei Sixties, e ha attaccato le collusioni ideologiche e politiche con i conservatori.
Un brillante pamphlettino scritto l’anno scorso da una giovanissima francese, la ventiduenne Ovidie Becht, esprime bene gli umori di questa fazione pro-sex. Si apre infatti con un’ampia riflessione sui «danni del femminismo moderno», capace di produrre tutt’al più una «pseudo-liberazione» interna all’ottica consumistica, di liberare la donna dal suo «primo padrone» (l’uomo) solo «per gettarla nelle braccia di quello nuovo: il capitalismo» (p. 27). Accontentarsi di «reclamare l’uguaglianza tra uomini e donne, nei diritti così come negli errori» testimonia tutt’al più una strategia riformista, ma non certo una «liberazione» (p. 62). A questo attacco all’old style (rivolto più a Betty Friedan che a Kate Millett) fa da controcanto l’insistenza su un altro elemento: «il femminismo pro-sex riprende una delle rivendicazioni fondamentali senza la quale la liberazione delle donne non può aver luogo: la rivendicazione sessuale» (p. 63). Per questo motivo «si interessa» alle questioni che ruotano intorno alla sessualità»: in altre parole, valorizza i «mestieri a carattere sessuale» e tutte le «sessualità alternative e/o devianti», lotta per lo status di prostitute, sex workers, trans, eccetera, combatte la diffusione di Aids e altre «malattie sessualmente trasmettibili» (p. 63). La posizione è forte, ma il vero motivo per cui il Porno Manifesto (tr. it. di Lorenzo Paoli, Baldini&Castoldi, Milano 2003, pagg. 140, € 12.40) potrebbe irritare non poco le vestali contemporanee della sana ortodossia proibizionista è che la sua fascinosa autrice – mora, profondi occhi scuri, piercing sotto il labbro inferiore (vedi la quarta dell’edizione italiana del libro) – è professionalmente una «lavoratrice del sesso», ovvero una nota pornostar, appena passata (con notevole successo di critica) alla regia: «Ero, sono, una donna che fa film porno davanti e dietro la macchina da presa», dichiara, rifiutando il ruolo di «borghesotta intellettuale immersa nel mondo della depravazione» che i giornalisti tentano spesso di affibbiarle (p. 13). È appunto da questo peculiare angolo visuale (e pratico) che Ovidie rivendica il diritto – valorizzato e confermato nel testo da interviste ad altre attrici/registe (suggestiva quella con Coralie Trin Thi, la co-autrice di Baise-moi) – di ogni singolo/a di interpretare come meglio crede la teoria (e la prassi) del sesso, al di là di ogni costruzione collettiva del termine «donna» (o «uomo»), sino alla celebrazione terapeutica di quelle pratiche ritenute in genere «scorrette» dalle femministe (se volete sapere cosa sono la «meditazione dell’aurora» e l’«onda di fuoco cosmico della felicità» secondo la sexstar/sessuologa Annie Sprinkle andate a p. 75). I «lavoratori del sesso» non vendono quindi né anima né corpo, ma semplicemente un «servizio, come qualsiasi altra persona che abbia un’attività rimunerata» (p. 00); insistere sulla questione della «mercificazione» focalizzando l’attenzione sull’attività sessuale riproduce la logica patriarcale secondo cui «chi penetra prende possesso del corpo del penetrato» (p. 52). Non casualmente, tra i riferimenti di Ovidie troviamo, «per un femminismo e un anarchismo individualisti» (pp. 84-85), l’americana Wendy McElroy che, oltre a occuparsi della tradizione libertaria indigena (in particolare di Benjamin Tucker e della sua Liberty, della quale ha compilato un bell’indice disponibile in rete a www.blancmange.net/tmh/articles/ind_intr.html), ha scritto vari testi teorici su femminismo e neofemminismo, compreso, nel 1995, XXX: A Woman’s Right to Pornography, in cui ha affermato il diritto delle singole donne – di contro alla donna-idealtipo difesa dalle proibizioniste – di disporre come meglio credono del proprio corpo: «Il femminismo individualista insiste sul principio della proprietà di se stesse: corpo di donna, diritto di donna», scrive la McElroy, «e insiste sul fatto che le donne siano libere di scegliere, indipendentemente dal contenuto della loro scelta. Il concetto chiave è qui quello di scelta, che è presente ovunque una donna agisca senza coercizione fisica» (W. McElroy, A Woman’s Right to Pornography, St. Martin’s Press, New York 1995, p. 125). Eppure, è proprio qui che si coglie la fragilità teorica maggiore del Manifesto. Ovidie sembra pensare agli argomenti della McElroy come se rappresentassero istanze genericamente di sinistra. La definisce infatti collaboratrice a «giornali americani anarchici/comunisti/libertari», con una locuzione decisamente confusionaria (molti, soprattutto in America, con la McElroy probabilmente in prima fila, ritengono ossimorico l’accostamento tra comunismo e tradizione libertaria). L’autrice del Manifesto trae cioè da XXX una giustificazione del sex work in chiave di vendita/scambio di servizi sulla base di un preciso diritto di proprietà (quello del proprio corpo), ritenendo che però tale prospettiva sia congruente con un attacco tutto sinistrorso al mercato, ai diritti «borghesi», al consumismo, senza apparentemente rendersi conto che le due posizioni sono decisamente contrastanti, anche se nota più volte l’avversione degli «attivisti» di sinistra, compresi i suoi «compagni« anarchici (con citazione di un documento sulla prostituzione della Federazione anarchica francese], per «le professioni legate al sesso» (p. 50). Insomma, il Manifesto è un testo entusiastico, ma anche parecchio ingenuo. In quasi ogni paragrafo, mi viene da pensare, si coglie la giovane età dell’autrice.
Molto più furbetto risulta invece l’approccio allo specifico tema della pornografia. Qui Ovidie gioca l’usuale carta dei professionisti delle luci rosse quando si confrontano con l’esterno, con il ricorso programmatico all’edulcorazione, combinata da un lato con un po’ di convincente realismo e dall’altro con un’accorta manipolazione/occultamento dei dati: l’hard non ha quindi nulla a che fare con la pedofilia, con la Mafia o con la prostituzione; non ci sono prove che abbia relazioni con i crimini sessuali; non ha senso alcuno l’accusa che i performers si «degradino». Certo, sostenere che le attrici dell’hard esercitino il mestiere più antico del mondo è francamente ridicolo: interpretano personaggi e girano film, non fanno sesso a pagamento con lo scopo di soddisfare un fantomatico cliente. Ma qualche altro dato aggiungerebbe dimensioni più precise all’argomento: esiste un ampio sottobosco di sex work (ballerine, table-dancers, performers varie, club privée, escort service, eccetera) dallo statuto tutt’altro che limpido, che pare confinare da vicino con la prostituzione e che costituisce sia terreno di reclutamento sia terreno di sfruttamento per le professioniste (e i professionisti) del porno; la sovrapposzione di personale è cosa notoria, sono molti i performers passati da una professione all’altra; la più grande attrazione dei bordelli del Nevada (unico stato americano in cui la prostituzione sia legittima) sono le pornostar del passato e quelle ancora in attività; e potrei continuare … Certo, la mafia centra poco con le case di produzione francesi, che sono «aziende» come le altre; d’altro canto, in Usa le connessioni tra Cosa nostra e il mondo a luci rosse sono state ampiamente comprovate (quel Reuben Sturman finito in carcere nel 1991 per associazione mafiosa non era forse stato, per buona parte dei ’70 e degli ’80, uno dei più influenti «padroni» dell’hard a stelle e strisce?); e non è forse vero che lo statuto delle «aziende» del porno, sempre in bilico tra legalità e illegalità, sembra perfetto terreno di crescita per il riciclaggio di denaro sporco?
La furbizia dell’autrice diventa assolutamente palese nella lista di attrici (p. 36) che dovrebbe smentire l’idea tanto diffusa che sia impossibile «fare a lungo questo lavoro». Dieci nomi, sette «astuzie»: «Annie Sprinkle, 25 anni di carriera» (già, come pornologa, scrittrice e performer, ma l’ultima suo sex role risale al 1982); «Candida Royalle; ha iniziato la carriera di attrice nel 1975, fino al 1990 circa, oggi regista e produttrice» (vero, però l’ultima sua performance con sesso è del 1981); le due Lynn, Ginger e Amber, cominciano «la carriera di attrice nel 1984; ancora in attività» (peccato che entrambe si siano ritirate per problemi pressoché identici, nervosi e di droga, la prima nel 1986, la seconda nel 1988, per tornare sui set solo a fine ’90) … Insomma, non è che le conclusioni offerte nel Manifesto siano fasulle; solo, la prospettiva è semplificante all’estremo e punta a rendere il porno più «innocente» possibile.
È una strategia nota: si tratta in qualche senso di normalizzare il porno, di parificarlo agli altri «prodotti», di renderlo una forma di entertainment tra le altre. Anche la pretesa di Ovidie di concepirlo sotto il profilo della «rivoluzione sessuale» – e ai suoi film, in particolare a Lilith (distribuito in Italia da ooo), bisogna riconoscere la capacità, assolutamente rara nell’hard contemporaneo, di rifiutare il dominio dello sguardo al maschile – rientra tutto sommato in quest’ottica. Ed è un’ottica che serve poco sia alla causa delle luci rosse sia a quella della libertà. È in un certo senso scontato che la guerra per la legittimità del porno sia parte integrante della più generale guerra per la libertà di parola e di pensiero: nessuno l’ha espresso meglio della più rappresentativa femminista «proibizionista», Catherine McKinnon, quando ha scritto che «in questo paese», intendendo gli Usa ma il riferimento ha un senso più generale, «la legge dell’eguaglianza e quella della libertà d’espressione sono in rotta di collisione» (Only Words, Harvard University Press, Cambridge 1993, p. 71). Ma l’hard core affonda in una zona della psiche dove desiderio e convenzione, fantasia e realtà, socialità e politica, sembrano svelarsi in una condizione antropologica quasi primordiale, proprio e soprattutto nelle sue varianti meno «limpide»: costituisce così, nella sua stessa pratica costruttiva, una delle zone «oscure» dell’Occidente, in cui la sessualità è a volte capace di rivelarsi cifra di lettura dei fondamenti dell’immaginario sociale. In altri termini, nella sua facoltà di rapportarsi con tale zona «calda» della psiche occidentale, evocandone pulsioni e passioni primarie, il porno propone una pratica bassa che decostruisce il discorso sul potere e sulla socialità, sia pure evitando quasi sempre le prospettive dichiaratamente critiche, se non attraverso il filtro della riproduzione degli stilemi del «genere». Per questo motivo non va normalizzato, come vorrebbe forse anche la «rivoluzionaria» Ovidie, ma preso sul serio, e non nel senso paternalistico di uno studio accademico, ma attraverso il franco riconoscimento della sua straordinaria capacità di affondare in zone profonde e nevralgiche dell’immaginazione sociale e culturale.
